💧 Cle De La Lumiere Et Des Tenebres

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QUAND DANTE PEINT DANTE. Du 18 mars au 12 juin 2022 l’exposition "Les ténèbres et la lumière" au château de Castries présente une série d'œuvres de Giorgio Dante. L’artiste, peintre figuratif italien contemporain, est reconnu pour son style dont la technique et le réalisme sont directement inspirés des œuvres de Michel-Ange et de Léonard De Vinci et de l’académisme des peintres du XIXe siècle. L’exposition, fruit d’un partenariat entre le Consulat Général d’Italie de Marseille, Montpellier Méditerranée Métropole et la ville de Castries, présente des scènes emblématiques de la Divine Comédie écrite par Dante Alighieri il y a plus de 700 ans. Le célèbre poème italien raconte comment Dante Alighieri entame un long voyage pour racheter ses péchés. Il traverse ainsi l’Enfer, le Purgatoire et le Paradis d’où il tire des leçons morales pour le salut des hommes. Les tableaux de Giorgio Dante mettent en images des scènes de ce récit, permettant ainsi de mieux saisir la manière dont les hommes du Moyen Âge envisageaient les mondes de l’au-delà. Après le succès qu’elle a rencontré au Palais des Papes fin 2021, l’exposition est désormais présentée au rez-de-chaussée du château de Castries. La prestance du bâtiment contribue à mettre en lumière la finesse et la qualité des peintures. L'exposition est en accès libre et gratuit. De plus, des visites guidées 1h gratuites et sur réservation permettront de mieux comprendre les liens entre les tableaux et la Divine Comédie, les événements historiques ayant influencé celle-ci et le discours de Giorgio Dante au travers de ses œuvres. Calendrier des visites - Dimanche 17 avril 10h30- Samedi 30 avril 10h30- Dimanche 15 mai 10h30- Samedi 28 mai 10h30- Dimanche 12 juin 10h30 Réservation des places en ligne sur en cliquant sur "Billetterie" dans la rubrique "Accès direct" sur la droite de votre écran, par mail hugo et par téléphone au du mercredi au dimanche de 14h à 18h uniquement. Visites de groupes déjà constitués possibles, sur réservation par tél ou mail.

ASSALAMALEYKOUM Le meilleur bienfait dont Allah nous a comblé c'est celui de l'Islam.Les habitants de la terre étaient, avant l'arrivée de l'Islam, dans des ténèbres profonds et un égarement manifeste sauf un groupe des gens du Livre (les chrétiens) et certaines personnes qui suivaient la religion monothéiste d'Abraham. les habitants de la terre eurent alors un besoin

Une seule chose compte finalement dans la vie accepter Dieu ou le refuser! Si on l’accepte, on entre dans la Lumière; si on le refuse, on reste dans les Ténèbres. Cette façon de voir les choses nous vient de l’Évangile et plus précisément de saint Jean, auteur du 4e évangile. Dom Guillerand nous l’explique dans son commentaire du Prologue La Lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont pas reçue Jean 1, 5 Pour pénétrer tout ce Prologue, comme aussi bien tout ce quatrième évangile, il faudrait être entré dans l’âme de saint Jean, il faudrait s’être laissé transporter par lui dans ces profondeurs de la vie divine où on sent si nettement qu’il avait, lui, sa demeure et sa vie. Pour lui, Dieu est Lumière. La vie de Dieu, c’est la manifestation de cette lumière. Elle est faite éternellement par le Père au Verbe et c’est ce qu’il nous vient de dire Au commencement était le Verbe; il avait sa résidence en Dieu, il était Dieu; il était la Vie; toute vie, tout être, tout mouvement d’être est en lui, et il était aussi la lumière des hommes ». Voilà le monde divin; voilà, en quelques mots, le tableau de ce monde; un principe qui est océan, source. Là, tout être, toute vie. De là, toute manifestation d’être et de vie, donc toute lumière. Hors de là, les ténèbres. Les ténèbres ne sont pas; les ténèbres, c’est l’absence de lumière. Mais la Lumière peut se donner aux ténèbres. Elle peut se répandre hors d’elle-même. Cette expansion extérieure n’est pas une nécessité pour elle. Rien ne lui est nécessaire qu’elle-même; elle est tout, elle trouve tout en elle-même. Pourtant, elle aime se répandre, car elle n’est rien autre que l’Être qui est. Or, l’Être se donne autant qu’il est. L’Être essentiel est le don de soi essentiel. La Lumière ne veut et ne peut qu’éclairer. Dans la mesure où elle le fait, les ténèbres reculent. La lumière dont parle ici saint Jean est la divine Lumière dont il a été le disciple et l’ami, qu’il a contemplée, aimée, accueillie dans sa manifestation terrestre. Les ténèbres ce sont les âmes fermées à ce divin rayon. Nous sommes là sur le terrain spirituel et surnaturel. Tout le quatrième évangile nous y tient sans cesse Je suis la lumière du monde, dit le Maître aimé du disciple aimant … Celui qui me suit ne marche pas dans les ténèbres » Jean 8, 12. La lumière qui l’éclaire, c’est la Lumière qui est Vie, c’est la Lumière qui rayonne pour se donner, qui se donne pour qu’on la voie, et qui vivifie en se montrant. Mais tous ne la voient pas. Il y a des demeures qui se ferment. Celles qui l’accueillent deviennent lumineuses; la Lumière s’enfante en elles; elle y reproduit son éclat et sa chaleur qui sont ses traits; elles deviennent filles de lumière ». Les autres restent dans la nuit ce sont les filles des ténèbres ». Les premières s’ouvrent à la Vie, les secondes à la mort. Les unes et les autres se donnent et vivent de ce don. Mais les premières se donnent à la vraie vie et vivent vraiment, et les secondes se donnent à des ombres et n’ont que l’ombre de la Vie. Les longs siècles qui ont précédé la venue de Jésus sont en ce court verset. Pour saint Jean, une seule chose compte, et il a raison l’attitude que l’on prend à l’égard de la Lumière. On l’accepte ou on la refuse; si on l’accepte on la voit, on voit qu’elle se donne, on se donne comme elle se donne, et c’est la vie. Si on la refuse, on reste dans les ténèbres, on ne voit que ce qui n’est pas on s’unit à ce qui n’est pas … et c’est la mort. La littérature chrétienne, tous les Pères de l’Église, les théologiens, les auteurs spirituels, ne peuvent que redire cela, sans jamais atteindre à la profondeur des mots si brefs du disciple au regard d’amour. » Écrits spirituels, tome 1, page 103 s

Unemétaphysique de la lumière et des ténèbres. Fludd paraît profondément marqué par la condamnation paulinienne des philosophes qui tentent de découvrir la vérité par la seule raison plutôt que par la méditation de la parole divine. Aussi sa pensée s'appuie-t-elle avant tout sur la Bible. Cependant, elle puise aussi abondamment dans les écrits d'Hermès Trismégiste (que

LE MONDE D’APRÈS 39 Vendredi 15 octobre 2021 Nouvelle parution UNE CLE DE LUMIERE Il n’est pas toujours facile de voir le meilleur en l’autre, dans une relation où les travers de la personnalité – l’ego » – prennent le dessus, entraînant la méfiance, l’incompréhension, les querelles. L’un réduit l’autre à ce qu’il lui reproche, perdant de vue Dieu présent en chacun. Ainsi, dans une histoire illustrant les 22 Principes de la morale d’Age d’Or Le Flambeau d’Unité p. 344, un jeune homme interroge un vieil Ermite Comment pourrai-je voir Dieu Tout Puissant en chacun, alors que chaque jour je me dispute avec un frère, une sœur, un parent, un ami, un ennemi rencontré sur le chemin ? – Bonne question, jeune homme ! Il te suffira d’appliquer le Principe de la prière désintéressée offerte à Dieu Tout Puissant présent en chacun pour que tombent les voiles t’empêchant de voir cette Lumière d’Unité scintillant en chacun. [1] [2]. La prière est une Clé de Lumière, un véritable laser déchirant les ténèbres de la peur de l’autre. La prière c’est un peu comme la prise que tu introduirais dans le réceptacle du courant électrique. Elle est sans frontière, la Lumière de ta prière, si tu sais à tout instant vouloir le bonheur d’autrui même de tes ennemis. » [1] Cf. post 7 Se recentrer sur soi » [2] Cf. post 23 Pardonner à autrui » ***** Cléde la Lumière et des Ténèbres Un Bourdonnement d’étoile Eveil Les Aventures de la Côte Enchevêtrée Guide du Raid "Dernier Vœu" Première étape : Kalli, La Corrompue Deuxième Sous le soleil des ténèbres Frère Rémi-Michel Marin Lamellet op Eclipse de soleil à Venise, Ippolito Caffi, 1842. Deux soleils aux deux extrémités l’un des ténèbres, et l’autre d’embrasement. » 30e prière, Grégoire de Narek Jour 1 – Départ Je vais vous faire un aveu mes soeurs j’ai peur du noir. Mais qui n’a jamais eu peur de la nuit ? Même dans un lieu clôt, familier et sans danger. Même nos couvents ont leurs lots de veilleuses et d’allumage automatique, là où ce n’est pas toujours nécessaire. Je peux vous le dire je suis le premier à craindre un cloître trop sombre ou une sacristie ténébreuse. C’est toi, Seigneur, ma lampe, Dieu éclaire ma ténèbre. Psaume 18, 29 Face à cette frousse du noir, il y a un Dieu qui est Lumière dans les ténèbres. Pour moi, c’est cette lumière qui m’a attiré dès le commencement. Je ne dirais pas que Dieu m’est un phare, car Dieu m’est plus ancre que guide dans la tempête. Je dirais qu’il est une lampe comme une simple lampe de chevet la plus proche et la plus douce. Dieu comme un interrupteur pour dissiper, en un geste, la puissance des ténèbres. Dans les réflexions que je veux dérouler avec vous durant cette neuvaine, il n’y aurait rien d’original à parler de la nuit comme un lieu de rencontre avec Dieu. Les Pères, le Carmel et de nombreux saints ont écrit et transmis leur expérience du désert, de la nuit, de la ténèbre lumineuse. Ces expériences me parlent mais je serais incapable d’en rendre compte. De même, il n’y aurait rien d’original à parler des ténèbres comme symbole et lieu de la puissance du Mal, de la nuit comme lieu du crime et de l’angoisse. Cette réalité parle d’elle-même. Il y a pourtant cette intuition que je désire creuser et que j’aimerais éprouver la ténèbre, c’est ce dans quoi je baigne, avec toute ma génération. J’aimerais dire j’ai baigné, au passé, mais ce serait illusoire de m’en croire sorti. Et j’aimerais dire avec le monde, mais je le connais trop peu. En revanche, je crois connaître ceux avec qui j’ai grandi. Je nous reconnais dans ces paroles du Livre de la Sagesse qui parle d’une des plaies d’Égypte tous avaient été liés par une même chaîne de ténèbres » Sg 17, 18 et plus loin car le monde entier était éclairé par une lumière étincelante et vaquait librement à ses travaux ; sur eux seuls s’étendait une pesante nuit, image des ténèbres qui devaient les recevoir. Mais ils étaient à eux-mêmes plus pesants que les ténèbres » Sg 17, 20-21. Je suis lié avec toute ma génération par une même chaîne de ténèbres et j’éprouve combien nous sommes un poids pour nous-mêmes. Mais je cultive comme mes semblables une certain amour de la vie, une quête de sens grave et allègre, un goût de la rencontre. Ce sont deux constatations contradictoires, et donc je pose cette question quelle est-elle, cette ténèbre ? Quels mots utiliser pour la décrire et la comprendre ? Car cette ténèbre n’est ni la ténèbre du Mal et de l’enfer, ni la ténèbre lumineuse des contemplatifs qui épousent la véritable inconnaissance de Dieu. C’est entre les deux, ou plus exactement, c’est un pied de chaque côté. Pour reprendre l’image de Grégoire de Narek, dans son Livre de prières, il y a ces deux soleils qui nous éclairent, l’un des ténèbres et l’autre d’embrasement. Ils projettent chacun notre ombre, sur chacun sa brûlure. Mon intuition, c’est que nous vivons sous le soleil des ténèbres, sans que le soleil d’embrasement ne soit bien loin. Nous y vivons pour certains avec des paupières cousues, pour d’autres avec les yeux grands ouverts, mais sans jamais les élever vers le ciel. Ce soleil des ténèbres est au soleil d’embrasement ce que le lac est à la mer, ce que la colline est à la montagne, ce que la lune même est au soleil. En somme, il nous faut ouvrir les yeux et les élever pour pouvoir comparer. Il faut sonder et mesurer le lac pour considérer la mer. Il faut bien parcourir la colline pour éprouver l’altitude de la montagne. Il va nous falloir aiguiser notre regard il en va, in fine, de notre désir de distinguer l’idole de Dieu. 800 ans nous séparent, et pourtant notre Père Saint Dominique a particulièrement oeuvré dans cette ténèbre. Il y a ce rêve de sa mère, où un chien embrase le monde d’un flambeau dans sa gueule. Il a embrasé ! Mais il y a aussi ce front lumineux » de Saint Dominique que l’on représente par une étoile dans les tableaux, la lumière douce d’une carte céleste offerte aux navigateurs que nous sommes. Il serait trop facile de parler d’un faux soleil de l’hérésie » combattu par Dominique ma génération ne connaît plus l’hérésie puisqu’elle n’a plus aucune foi à pervertir. Non, Dominique a diffusé quelque chose de la lumière divine dans les ténèbres de son époque, et pour cela, il s’est plongé dedans. Il brilla en effet lui-même dans le monde comme l’étoile du matin, et avec lui on vit naître pour le siècle une nouvelle lumière dont l’éclat se diffusa partout sur la terre »1. Notre projet pourrait se résumer dans ces paroles de Job, par lesquelles il exprime la sagesse inaccessible On met fin aux ténèbres on fouille jusqu’à l’extrême limite la pierre obscure et sombre. » Job 28, 3 Jour 2 – La fausse clarté Cesse donc de me fixer, pour me permettre un peu de joie, avant que je m’en aille sans retour au pays des ténèbres et de l’ombre épaisse, où règnent l’obscurité et le désordre, où la clarté même ressemble à la nuit sombre. » Job 10, 20b-22 Job demande explicitement à Dieu de détourner son regard de lui. Son regard flamboyant, inquisiteur, un regard de juge impitoyable qui lui enlève le peu de joie qui lui reste sur la terre. À cette lumière flamboyante, il préfère l’obscurité toute proche où la clarté même n’éclaire pas, celle qui permet de se dissimuler, ou du moins de voir sans distinguer, d’être perçu sans être vu. Vouloir se cacher est une réalité bien humaine. Elle peut être mise au service du mal, et la menace de l’Apôtre fait trembler tout ce que l’on fait dans les ténèbres sera un jour porté à la lumière, aux yeux de Dieu et aux yeux de tous. Je crois que cette menace ne fait plus vraiment peur à ma génération il faut s’assumer, et nous avons une profonde exigence de transparence, parfois envahissante. S’assumer, c’est accepter de se mettre sous la lumière du monde. Cela a du bon mais il y a là quelque chose de ce lieu où, parfois, la clarté même ressemble à la nuit sombre. Qu’est-ce qui relève de cette lumière ténébreuse dans nos vies ? J’assume de vendre mon corps, d’avoir des pensées suicidaires, je montre tout, tout ce qui touche à la dignité de l’Homme, à son intimité, que l’on met sous une lumière crue. Une lumière qui n’éclaire rien, ou sinon pour plonger un peu plus dans les ténèbres. L’obscurité tapie que l’on cherche alors nous échappe car cette lumière exclue tout véritable refuge. Il existe une comparaison simple et pratique pour l’objet de notre réflexion la lumière tapageuse de notre monde moderne. Je fais appel à un auteur japonais Tanizaki. Dans les années 30, après avoir approfondi sa connaissance de la culture occidentale, il publie son seul et grand essai, L’éloge de l’ombre2. Il critique de manière très vive l’arrivée de la lumière électrique dans les intérieurs japonais, l’éclairage abusif suivant la mode occidentale, pour défendre l’approche japonaise de la lumière et de l’ombre. Son éloge de l’ombre dans les demeures japonaises est poignante. Elle révèle la beauté de l’art japonais conditionnée par la pénombre, mais elle va plus loin elle témoigne d’une expérience quasi mystique de ce qu’il appelle également les ténèbres. Nous nous complaisons dans cette clarté ténue, faite de lumière extérieure d’apparence incertaine, cramponnée à la surface des murs de couleur crépusculaire et qui conserve à grand-peine un dernier reste de vie. Pour nous, cette clarté-là sur un mur, ou plutôt cette pénombre, vaut tous les ornements du monde et sa vue ne nous lasse jamais. […] En contemplant les ténèbres tapies derrière la poutre supérieure, à l’entour d’un vase de fleurs, sous une étagère, et tout en sachant que ce ne sont que des ombres insignifiantes, nous éprouvons le sentiment que l’air à ces endroits-là renferme une épaisseur de silence, qu’une sérénité éternellement inaltérable règne sur cette obscurité. Et plus loin Les Occidentaux, […] toujours à l’affût du progrès, s’agitent sans cette cesse à la poursuite d’un état meilleur que le présent. Toujours à la recherche d’une clarté plus vive, ils se sont évertués, passant de la bougie à la lampe à pétrole, du pétrole au bec de gaz, du gaz à l’éclairage électrique, à traquer le moindre recoin, l’ultime refuge de l’ombre. Nous souffrons de l’éclairage abusif de notre monde. C’est la lumière impitoyable et écrasante des autres, la lumière moderne qui chasse nos derniers refuges d’ombre, de silence et de saine solitude. La fausse clarté de notre monde est paradoxalement une réelle nuit sombre. Il y a notre recherche d’une clarté plus vive qui n’est pas la recherche d’une véritable lumière divine. Cette fausse clarté dévoile seulement pour dénuder. Elle appuie sur tous les interrupteurs pour éloigner la peur de la nuit, sans pour autant vaincre la grande nuit où règnent l’obscurité et le désordre. Quelle réponse face à cette souffrance ? Reprendre les paroles du psalmiste psaume 120 Le Seigneur, ton gardien, le Seigneur, ton ombrage se tient près de toi. Le soleil, pendant le jour, ne pourra te frapper, ni la lune durant la nuit. Le regard doux de Dieu, c’est l’ombrage qui protège des brûlures du monde. C’est justement la moitié de la mission de Saint Dominique tout au long de ses nuits, dans la pénombre de l’église, pleurer et demander la miséricorde de Dieu. Alors que nous ne demandons qu’à attirer le regard des autres, en rêvant au fond d’une paix anonyme et cachée, la prière de Dominique c’est au contraire braquer à nouveau le regard de Dieu sur les Hommes. C’est inviter les Hommes à faire la différence entre des ombres insignifiantes et la sérénité éternellement inaltérable qui règne sur cette obscurité. C’est répéter que Dieu est à la fois ce seul regard que l’on cherche, et la paix profonde que nous désirons. C’est là notre prière en tant que dominicaines et dominicains se plonger dans les ténèbres du monde pour y attirer de nos voix le regard du Christ. Et répéter au monde qui ne voit en Dieu qu’un doigt inquisiteur Dieu n’est pas cet éclairage abusif, il n’est pas non plus l’ombre épaisse désirée par Job il est ombrage, tout proche. S’il est épaisseur, il est l’épaisseur de silence contre lequel tout le bruit du monde ne peut rien. Jour 3 – les ténèbres du jugement Vois donc si la lumière qui est en toi n’est pas ténèbres » Luc 11, 35 Ces paroles du Christ suivent l’image de l’oeil sain et du corps sain qui doivent briller comme une lampe. Elles ont de quoi nous glacer car elles supposent que nous pourrions nous tromper sur nous-mêmes, au point de se croire éclairé par nos propres ténèbres. Quand je lis cette phrase du Christ, il me vient à l’esprit une caractéristique de notre monde une certaine tendance à beaucoup se sonder. Nous ne sommes pas dans l’examen de conscience, ni dans une relecture de vie jésuite, ou une simple liste de péchés avant la confession. Il s’agit plutôt de scruter son passé et les mouvements intérieurs de l’être pour mieux se comprendre, se connaître ce qui est bon! mais qui vire à l’obsession, souvent sans ouverture sur l’horizon. Les psychanalyses, les tests de personnalité, le développement personnel, sont présentées comme la clé de tous les problèmes scruter les ténèbres que l’on a en soi suffirait à guérir. Comme l’écrit Tomasz Witkowski aujourd’hui la sainteté a pris la forme de l’épanouissement personnel » L’Express. C’était précisément ce dont nous parlions hier soir le regard inquisiteur d’une lumière artificielle. Sauf que là, c’est l’Homme qui en s’auto-scrutant se condamne souvent lui-même, car lorsqu’on regarde ainsi vers l’intérieur, c’est bien l’obscurité qui nous saisit en premier. Nous en faisons tous l’expérience. Saint Dominique aussi scrutait les ténèbres de ses contemporains et de ses frères Mon fils, tu as fait une confession incomplète de tes péchés. Il y a un péché que tu as passé sous silence parce que tu avais peur d’en rougir » et l’emmenant à part, il lui dit le péché3. Il scrutait surtout ses propres ténèbres la deuxième manière de prier de Saint Dominique était de s’allonger sur le sol, face contre terre, il rougissait de lui-même et disait – parfois si haut qu’on pouvait même l’entendre – cette parole de l’Évangile Dieu ? Sois propice au pécheur que je suis »4. Nous voilà dans une impasse. Contempler son propre néant, son propre vide, est-ce que cela sauve ? Ne serait-ce pas s’arrêter à mi-chemin en fait, dans la direction indiquée par le Christ ? Je t’ai destiné à être la lumière des nations … je t’ai établi pour dire aux prisonniers Sortez ’’, à ceux qui sont dans les ténèbres Montrez-vous ’’ ». Isaïe 49, 9 Isaïe nous montre le chemin et nous permet d’aller jusqu’au bout de l’invitation du Christ voir si la lumière en nous n’est pas ténèbre, pour en sortir, pour se montrer et se laisser voir par Dieu, pour le laisser allumer Sa lumière resplendissante, cette lumière des nations ». Alors, comme l’écrit Grégoire de Naziance, nous pouvons entendre Soyez comme des sources de lumière dans le monde, une force vitale pour les autres hommes ». Alors nous pouvons avoir le front lumineux comme celui de Dominique, comme celui d’un enfant baptisé dont le visage brille de l’onction du saint chrême. Se scruter ne doit permettre que d’installer la lumière en nos obscurités, comme l’humilité de Dominique touchait le coeur de ses frères, cachés la nuit pour l’écouter pleurer. Pour résumer cette partie sur les ténèbres du jugement, je prendrai une image celle de la spéléologie. La tendance de ma génération, notre écueil à tous peut-être, c’est de s’enfoncer en spéléologue dans les entrailles de la terre notre être, et de se laisser emmurer par la profondeur effrayante des ténèbres. C’est évoluer en spéléologue avec une lampe frontale qui ne fait que révéler les coins les plus obscurs qu’elle ne peut atteindre. Cette lampe frontale, c’est une lumière de ténèbres. Au contraire, il nous faut nous rendre compte que nous ne sommes qu’un enfant jouant à avoir peur dans un grenier. Ce grenier contiendra toujours des parties sombres, c’est le mystère de notre être, mais le Christ nous invite à quitter toute fausse lampe, à ouvrir grand les velux en somme, laisser entrer le soleil. Et alors, peut-être, par une grâce toute spéciale de notre baptême, par un jeu de miroirs, refléter la lumière du Christ jusque dans les profondes ténèbres des autres. Dire aux prisonniers sortez. À ceux qui contemplent leurs ténèbres n’ayez pas peur de laisser entrer la vraie lumière. Jour 4 – les ténèbres de la déception Nous attendions la lumière et voici les ténèbres, la clarté, et nous marchons dans l’obscurité. Nous tâtonnons comme des aveugles cherchant un mur, comme privés d’yeux nous tâtonnons. » Isaïe 59, 9-10 Le sentiment d’être déçu est si humain qu’il semble bien difficile d’en faire un élément caractéristique de ma génération. Mais je ne veux pas parler ici des déceptions assez primaires comme la cascade de Chalais on me promet les chutes du Niagara et je trouve une petite mare!. La déception fait toujours pendant à des attentes suscitées par des promesses. comme le sont le faux-bond d’un ami, les demi-promesses d’un homme politique ou un échec lors d’un concours. Peut-on parler d’une plus grand déception qui serait la déception de la vie ? Notre monde nous fait aujourd’hui des promesses démesurées qu’il est incapable d’honorer. Ou bien ce qu’il vient combler un temps n’est pas le creux immense de nos attentes. Je veux prendre un exemple extrême en fait, j’ai des amis qui sont ou qui ont été là-dedans et je veux les confier à votre prière la pratique du chemsex par exemple, en associant drogues et relations sexuelles, promet des expériences inouïes, dans une désinhibition totale qui crée un lien harmonieux et spécial entre les participants. Ces promesses sont honorées, mais d’une part elles laissent un trou encore plus béant de solitude dans le coeur de chacun, et d’autre part elles affadissent tout ce qu’offre la vie de plus simple et de plus tendre. Cette pratique conduit très souvent à l’overdose ou au suicide la vie s’avère décevante, l’amour est décevant, les relations humaines n’ont plus de goût. Dieu fait d’immenses promesses. Le prophète Isaïe fait l’expérience, par conséquent, d’une immense déception nous attendions la lumière et voici les ténèbres. Et pire, nous pouvons avoir peur d’être déçu. Sainte Thérèse de Lisieux rapporte les voix qu’elle entend aux portes de la mort Lorsque je veux reposer mon coeur fatigué des ténèbres qui l’entourent, par le souvenir du pays lumineux vers lequel j’aspire, mon tourment redouble ; il me semble que les ténèbres, empruntant la voix des pécheurs, me disent en se moquant de moi tu rêves la lumière, une patrie embaumée des plus suaves parfums, tu rêves la possession éternelle du Créateur de toutes ces merveilles, tu crois sortir un jour des brouillards qui t’environnent ! Avance, avance, réjouis-toi de la mort qui te donnera non ce que tu espères, mais une nuit plus profonde encore, la nuit du néant5. L’ensemble des croyants fait aujourd’hui encore cette expérience décevante d’un Dieu qui promet d’être présent mais semble absent, d’un Dieu qui sauve mais qui semble abandonner, et encore l’expérience de recevoir des grâces spéciales d’union avec Dieu, tout laisser pour le suivre, puis en être douloureusement privées. Voilà précisément le pont qui nous rejoint de part et d’autre… et se reconnaître dans ces ténèbres, c’est poser un regard honnête sur la vie. C’est l’histoire aussi de l’échec de la prédication de Dominique. Il resta de nombreuses années à prêcher sans succès, et les registres d’Inquisition de Carcasonne nous l’indique parlant de Raimonde Le bienheureux Dominique l’a réconciliée, mais par après elle a vu et adoré les hérétiques et cru qu’ils étaient des hommes bons »6. Ses biographes nous le raconte les façons, lançant sur lui des crachats, de la boue et d’autres immondices du même genre, et lui attachant par dérision de la paille dans le dos ». Saint Dominique ne verra de son vivant la fin de l’hérésie cathare. Et il y a aussi ses cris de désespoir la nuit Que vont devenir les pécheurs ? ». Et bien mes soeurs, désespérons ! Désespérons avec le monde. Portons aux pieds du Seigneur leur déception qui engendre leur désespoir. Saint Paul nous en donne la clé Le péril que nous avons couru en Asie nous a accablé à l’extrême, au-delà de nos forces, au point que nous désespérions même de la vie. Oui, nous avions reçu en nous-même notre arrêt de mort. Ainsi notre confiance ne pouvait plus se fonder sur nous-même mais sur Dieu qui ressuscite les morts. C’est lui qui nous a arrachés à une telle mort et nous en arrachera ; en lui nous avons mis notre espérance il nous en arrachera encore » Jour 5 – l’absence de mort Jésus lui dit Suis-moi, et laisse les morts enterrer leurs morts. » » Matthieu 8, 22 Nous n’avons plus peur de la mort car, sans enfer et paradis, être mort n’est plus vraiment source d’angoisse ou d’espérance il est absent. Si nous nous posons la question de l’existence, nous ne nous posons plus désormais vraiment la question d’une vie après la mort. Je crois que je peux dire que je n’ai jamais été habité par l’angoisse de ce néant post mortem. Pour ma génération, la mort est douloureuse mais elle est une fin comme tout a une fin. Ensuite, il y a un retour à la terre, la trace qu’on laisse dans la vie du monde, un repos, un anéantissement dans le grand Tout, une réincarnation c’est assez flou mais rien n’est véritablement inquiétant. Je ne nierai pas la peur de vieillir, l’angoisse de tomber dans l’oubli, mais il s’agit d’une angoisse qui touche à la vie-même et non pas à la mort. Pablo Neruda, dans ses mémoires, raconte une frayeur semblable qui m’a permis de réfléchir sur ce chapitre. Il relate un tremblement de terre à Valparaiso, au Chili8 La frayeur qui naît alors n’est pas celle que provoque le taureau furieux, ou le poignard qui menace ou l’eau qu’on avale. C’est une frayeur cosmique, une insécurité instantanée, l’univers qui s’effondre et se décompose. Et pendant ce temps la terre tonne sourdement, avec une voix que personne ne lui connaissait. La poussière que les maisons avaient soulevée en s’écroulant se dissipe peu à peu. Et nous restons seuls avec nos morts et avec tous les morts, sans savoir pourquoi nous sommes vivants. Plus angoissant que la mort elle-même, il y a cette solitude du vivant, sa survie incompréhensible et la mémoire en lui d’un ébranlement du monde. L’écueil, nos ténèbres, c’est demeurer prisonnier, au présent, de ce sans savoir pourquoi nous sommes vivants. Je dirais que nous avons l’angoisse d’être des morts-vivants, et nos ténèbres sont l’absurdité de la vie. J’ai en mémoire une rencontre à Paris en 2016. Ce jour-là, j’étais allé au Trocadéro suite à un massacre perpétré en Amérique, ne sachant que faire de ma tristesse. J’ai trouvé un groupe rassemblé autour de bougies, je me suis assis et j’ai abondamment pleuré. Je ne savais réellement ni pour qui, ni pour quoi, ni vers qui je pleurais. Je ressentais ni colère ni haine, mais je ne comprenais pas pourquoi, à moi, il m’était donné de vivre. J’étais sidéré. Je ne sais combien de temps je suis resté, dans le silence le plus total, entouré d’autres personnes qui pleuraient également, tandis que quelqu’un remplaçait les bougies chauffe-plat au fur et à mesure qu’elles s’éteignaient. Puis une femme s’est accroupie à côté de moi elle était étrangère, d’origine asiatique. Elle m’a pris un instant dans ses bras puis elle m’a vigoureusement sermonné en anglais. J’étais surpris, je n’ai pas tout compris, mais son message était le suivant il est tant d’arrêter de pleurer, de te lever et de partir. Elle me faisait de gros yeux, comme si elle me grondait. Et je suis parti. Ce n’est que quelques mois après cette rencontre que j’ai découvert ces paroles du Christ Suismoi, et laisse les morts enterrer leurs morts ». J’en ai été véritablement éclairé et j’y reviens souvent. Elles m’ont permis d’enterrer certains de mes proches avec amour mais sans pleurer. Nous avons oublié la mort en laissant l’au-delà dans des ténèbres flous et incertains. Alors, c’est notre propre vie qui perd son sens, et lorsque la mort frappe, c’est la sidération. Les paroles du Christ ne nous demandent pas d’arrêter d’inhumer dignement nos proches. Il nous secoue vigoureusement pour que nous regardions la mort en face, pour que nous choisissions la vie. Pour quitter la sidération, il nous faut savoir pourquoi nous sommes vivants. S’il y a bien un pont entre ma génération et le Christ, c’est ceci nous avons peur de mourir, mais nous n’avons pas peur de la mort. Le Christ a peur de mourir, ce sont les sueurs de sang à Gethsémani. Ma génération, comme toutes les autres, a peur de mourir vieillir, subir, souffrir, être oublier, en somme le processus de mort du vivant. Mais le Christ n’a pas peur de la mort, il va à sa rencontre et la terrasse. De même, ma génération n’a pas peur de la mort mais seulement parce qu’elle l’évite. Elle rencontre alors le mur plutôt que la porte. Nous sommes dans l’extrême inverse du siècle de Dominique, où la perspective de brûler en enfer éternellement terrifiait le monde, mais où l’on savait bien qu’il faut mourir. Ce ne sont donc pas les mêmes ténèbres, mais il y a la même angoisse, celle du devenir, qu’il soit dès ici-bas ou dans l’autre monde. Quelle réponse apportée en tant que Dominicains ? Les hérétiques s’étonnent de la tranquillité de Dominique face à leurs menaces et leurs tortures n’as-tu donc point la mort en horreur ? ». Notre paix face à la mort doit être la lumière. Notre fierté de la regarder droit dans les yeux. Et de déborder d’une telle confiance que nous prions tous les jours pour les défunts. Le soleil des ténèbres, en voilant la mort, voile aussi la vie. Le soleil d’embrasement, en révélant la mort, permet de la laisser simplement là où elle se trouve. Ainsi, lorsque je dois porter la Bonne Nouvelle aux miens, je ne parle plus de l’au-delà, ou d’une quelconque promesse de paradis… je parle de la mort du Christ et de la Croix. Ce qui m’anime, la seule chose que je veux leur dire, c’est que grâce au Christ crucifié, cette vie éternelle commence aujourd’hui, ou plutôt qu’elle a déjà commencé hier, sans qu’on s’en aperçoive. Et si la mort me blesse et m’arrache des larmes, ce n’est qu’un temps c’est parce que je la vois que je me reconnais vivant. La mort, miroir de lumière. Jour 6 – l’aurore de la Parole Quiconque a marché dans les ténèbres sans voir aucune lueur, qu’il se confie dans le nom du Seigneur, qu’il s’appuie sur son Dieu. » Isaïe 50, 10b Quand je viens à Chalais, j’ai les oreilles qui sifflent un silence parfait… mais j’ai le coeur tout pétri de la Parole de Dieu psaume 108 éprouvé dans ma chair mes genoux se dérobent », hier. Ma génération, nous sommes aussi plongés dans un silence mais bien différent. Nos ténèbres de la Parole sont purement et simplement l’absence du Verbe dans nos vies. Le mot absence est encore imparfait. Peut-on dire que la lumière est absente de la vie d’un aveugle de naissance ? Cela ne lui manque pas, ce n’est pas en tant que telle une absence puisqu’il ne le connaît pas. Nos ténèbres de la Parole, c’est la ténèbre de toute parole paroles de vie, promesse, parole donnée. Ça ne parle pas, et pourtant ce n’est pas le silence de Chalais. Pour toutes les générations précédentes qui ont baigné, de près ou de loin, dans le christianisme, il y a cette Parole entendue, au moins une fois. Ils ne peuvent être l’aveugle de naissance, et s’ils deviennent un jour aveugle, de plein gré ou par hasard, ils gardent le souvenir de la Lumière. Même les athées, même les grands philosophes du doute et du nihilisme, vivent en relation avec cette Parole. Les ténèbres qu’ils choisissent ne sont pas nos ténèbres, comme la nuit des yeux un temps condamnés n’est pas celle des yeux qui n’ont jamais vu. Qu’est-ce que le silence de la Parole ? C’est l’étendue infinie d’une mer huileuse sur laquelle on fait la planche, par temps calme. Au contraire, la Parole de Dieu, ce n’est ni un radeau, ni même une boussole, ni même une île sur laquelle se réfugier. La Parole, c’est cette invitation plonge et inspire. Comme dans certains de nos rêves alors, après avoir trop longtemps tenté de retenir sa respiration sous l’eau, on inspire tout d’un coup. On se rend compte que l’on peut respirer sous l’eau. Cela n’efface pas les tempêtes. Les bêtes de la mer sont aussi malmenés par les vagues. Mais l’on n’est plus bloqué entre ciel et mer, presque immobile, en équilibre. On plonge et on inspire. Dans ce silence de la Parole, que faire ? Pour ceux qui y sont, impossible de revenir à une source. On peut s’accrocher à toute sorte de rondin, de radeaux de fortune qui parcourent la mer, ou même de solides et fiers navires. Néanmoins ils demeurent temporaires et éloignés de cette vérité on peut respirer sous l’eau. Il faudrait plutôt se demander alors que peut-on faire, nous, Chrétiens, pour porter et transmettre cette Parole ? Je trouve des éléments de réponse chez le théologien Paul Tillich. L’une de ses phrases m’a durablement marqué l’homme ne peut pas comprendre une réponse à une question qu’il n’a pas posée ». C’est limpide et claire, et il n’est peut-être pas le premier à le remarquer, mais remettons la phrase dans son contexte pour qu’elle éclaire précisément notre sujet. L’homme ne peut comprendre une réponse à une question qu’il n’a pas posée. C’est, soit dit en passant, un principe de grande conséquence pour l’éducation religieuse. Il percevrait une telle réponse comme extravagante, comme une suite incompréhensible de mots comme le sont tant de prédications, mais il n’y verrait pas une expérience de révélation. La question que pose l’homme, c’est l’homme lui-même. Il pose cette question, qu’il l’exprime ou non par des mots. Il ne peut pas éviter de la poser, car c’est son être même qui est la question. En s’interrogeant sur son existence, il est seul avec lui-même. Il interroge du fond de l’abîme » et cet abîme est lui-même. Au coeur de ces ténèbres de la Parole, du fond de notre abîme, on ne se pose pas forcément la question de Dieu. L’Église apporte une multitude de réponses, et de très bonnes réponses, à beaucoup des questions que l’on ne se pose plus désormais. L’Église en cela ne doit pas transformer ses réponses – cela ne lui appartient pas – mais bien plutôt adapter son oreille aux questions provenant de nos ténèbres. Je prends un exemple à la Chapelle de l’Hôtel-Dieu de Lyon, une jeune femme non chrétienne de mon âge est venue me demander, avec hésitation mais avec courage ce que je ressens quand je viens ici, le ressentez-vous, vous-aussi ? ». Lorsque j’ai rapporté cette question dans mon couvent, certains frères s’en sont gentiment moqué. L’idée sous-jacente était la suivante votre génération obsédée par ses propres sensations et expériences, centrée sur le ressenti corporelle, pose des questions subjectives et attendent des réponses subjectives ». Ils n’ont pas totalement tort, mais ils passent à côté de cette nouvelle question, peu conventionnelle. S’il fallait faire une comparaison un aveugle de naissance, sortant rarement dehors, vous demande tout à coup ressentez-vous cette chaleur sur votre peau parfois quand vous sortez, vous-aussi ? », et vous riez en votre fort interne, vous disant quel idiot, il ne sait pas que c’est le soleil ! ». Je vous ai invité à lire la guérison de l’aveugle-né. Celui-ci parle à son entourage de Jésus qui lui a mis de la boue sur les yeux. La réaction des gens Où est-il ? ». L’aveugle guéri répond je n’en sais rien ». Il y a là tout ce que je vois de ma génération, de mon propre chemin, où l’on commence à voir, et où l’on se sait où trouver celui qui nous a donné la vue. Tout ce que nous avons à faire, c’est susciter la question et annoncer son Nom, dire où le trouver, avec le même zèle que Dominique. Et votre vie, mes Soeurs, suscite cette question, annonce son nom et nous montre où le trouver. Saint Dominique cherchait avec tant de zèle le salut des âmes que lui-même, une fois faite l’organisation des frères, avait projeté d’aller chez les païens et de mourir pour la foi » et il se laissa même pousser la barbe en prévision10. Je ne vous invite pas à vous laisser pousser la barbe sauf le frère Maxime, mais mesurons ce que cela veut dire. Dominique était prêt à s’adapter, prendre la barbe des Cumans, à manifester sur son visage-même, son élan missionnaire, sur son front le nom de Dieu… et permettre alors la fin du silence, l’aurore de la Parole. Jour 7 ne pas saisir le Christ Ce qui fut en lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes, et la lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont pas saisie. » Jean 1, 4-5 La lumière, c’est le Christ lumière avant le commencement du monde et lumière par son incarnation dans le monde, rendu visible de manière si fugitive à la Transfiguration, présente jusqu’à la fin des temps pour l’eucharistie. Les ténèbres, dans ce prologue de saint Jean, ce sont les puissances du Mal et tout particulièrement ceux qui, dans le monde, ont vu le Christ mais ne l’ont pas reconnu. Le terme grec κααλαμβανο, katalambano, a un double sens comme en français, le verbe revêt à la fois le sens de saisir, prendre, et le sens de saisir, comprendre. Le second sens est le plus souvent retenu, car il reflète l’incompréhension des Juifs face à la venue du Messie, Jésus le Christ. Je ne sais pas si l’on peut dire que ma génération ne comprend pas le Christ, puisqu’elle ne le connaît pas. Sa figure est tout au plus celle d’un sage, comme tant d’autres, déformée par les hommes à travers les siècles. Quand je dis que nous ne le connaissons pas, c’est bien dans cette dimension transcendante d’une présence, dans toute la réalité de sa personne. Je vois ici la raison de mon goût, avec tant d’autres jeunes catholique de nos âges, pour l’adoration du Saint Sacrement, comme une petite Transfiguration le Christ comme présence réelle et palpable. En réponse à cette évocation, un frère philosophe me demandait mais peut-il y avoir une présence qui ne soit pas réelle ? ». Pour m’aider à lui répondre, il ajoutait nous pouvons être là sans être pour autant présent ». Nos ténèbres, c’est le déficit de ces présences. La nôtre en premier lieu, la difficulté d’être à nous-mêmes au coeur de notre propre vie. Ensuite, celle des autres qui sont douloureusement absents à nos appels, jusque dans les relations les plus intimes absents en esprit malgré leur présence corporelle. Enfin, à l’inverse, la non-présence de Dieu qui, associé à une immanence énergétique et fluide dans des lieux qu’on dit habités, en demeure pourtant tout à fait absent physiquement, résolument hors du monde et inaccessible. Il est incorrect de dire que, dans nos ténèbres, nous ne comprenons pas la lumière qu’est le Christ nous ne pouvons comprendre ce que nous ne connaissons pas. Par contre, le sens premier du verbe katalambano, saisir au sens de prendre me semble plus pertinent. Nos ténèbres nous protègent, quelque part, de mettre la main sur le Christ, de s’accaparer sa lumière. C’est un reproche que l’on fait aux différentes institutions chrétiennes. Ne pas se saisir du Christ n’est pas une fin en soi – et il s’agit bien plutôt de se laisser saisir par lui – mais c’est une condition pour l’approcher en vérité. C’est résolument une bonne terre où l’on peut semer, comme ces carrés de terre dans nos jardins qui, cachés de la lumière du soleil par une bâche noire, sont restés vierge de mauvaises herbes et de ronces. Ne pas se saisir du Christ pour les Saints, c’est accepter, comme Pierre, Jacques et Jean, de redescendre de la montagne. Comme Marie-Madeleine, de ne pas le retenir. Comme les pèlerins d’Emmaüs, de revenir sur leurs pas. Tous ont accepté de le perdre après l’avoir trouvé. En ce jour où nous célébrons la fête de la mort de Saint Dominique notre père, je vois chez lui aussi cette même pudeur, cette volonté de ne saisir personne. Sur son lit de mort, il y a quelque chose de ce ne me retiens pas » de Jésus à Marie-Madeleine. Dominique dit je vous serai plus utile au ciel ». Sa discrétion et son humilité nous empêchent de nous saisir de lui. Dominique nous échappe. Le fondateur des prêcheurs n’a laissé aucune prédication. Dominique est cette pluie que nous avons eue hier soir, destinée à rafraîchir un temps la terre, puis qui disparaît… comme pour nous obliger à toujours lever le regard vers le ciel. Jour 8 sortir nu des ténèbres Car l’aumône délivre de la mort, et elle empêche d’aller dans les ténèbres » Tobie 4, 10 Cette parole prend place dans la longue liste de recommandations que le père de Tobie donne à son fils avant de mourir. Le thème revient plusieurs fois dans le chapitre 4, comme au verset 16 Donne de ton pain à ceux qui ont faim, et de tes habits à ceux qui sont nus. Nous pourrions même dire que c’est un thème récurrent dans toute la Bible, et dans les religions en général, qu’elles soient monothéistes ou extrême-orientales. Ce n’est pas seulement une bonne action, c’est même un peu plus qu’un devoir faire l’aumône délivre de la mort et retient de sombrer dans les ténèbres. Autrement dit, l’aumône vous tire des ténèbres si vous y étiez déjà elle vous rachète et vous empêche d’y aller si vous n’y étiez pas. Il est aisé de faire le lien avec notre père saint Dominique, car son premier geste de sainteté, qui a marqué ses contemporains, c’est le suivant alors qu’il était encore à Palencia, vendre ses livres et donner l’argent aux pauvres affamés de sa ville. On dit même qu’ il a proféré une malédiction au moment de mourir contre celui qui introduirait des richesses dans son ordre, bien plus le saint voulut que les siens mendient dans le monde tout entier »11. Notre génération alors ? Caricaturée individualiste, capitaliste, consumériste, sait-elle ce qu’est l’aumône ? Oui ! Nous donnons beaucoup je connais nombre d’amis pour ne pas dire tous qui, sans appartenir à aucune religion, donnent volontiers aux sans-abris, font des dons réguliers à des associations, ont le souci de s’impliquer dans une association caritative. Ils donnent de leur argent et de leur temps. Je ne saurais dire si ma génération vit ce devoir d’aumône comme une injonction, comme c’est le cas dans les religions. J’ai l’impression qu’elle est bien plutôt un réflexe, comme mettre sa ceinture en voiture il faut aider. Nous sommes une génération généreuse et en même temps, je dois le reconnaître, paradoxalement souffrant de trop posséder. Les marques de luxe, de décoration, l’ont bien compris elles reversent toutes quelques bénéfices pour de grandes causes, cela aide à se déculpabiliser, et les lignes de la mode sont de plus en plus sobres et épurées, c’est le règne du minimalisme même si elles se renouvellent sans cesse pour susciter l’intérêt. C’est que l’aumône rend nu. En cela, elle libère. C’est pour cela qu’elle délivre des liens de la mort. Mais ça ne suffit pas. Qu’est-ce que l’aumône proprement chrétienne ? Je vais vous confier que l’une des premières choses qui m’ont attiré dans l’Ordre, c’est de voir des frères vivre la pauvreté c’est peut-être cocasse, vous me direz, car nos couvents ne sont pas toujours des modèles dans ce champs-là. Lorsque j’ai passé quelques semaines au couvent de Lille avant de m’envoler pour le Pérou, un frère étranger m’avait fait rentrer dans sa cellule pour relire et corriger sa prédication en français j’avais découvert une cellule dépouillée deux ou trois livres, un matelas par terre, sur une natte, deux ou trois chemises pendues, c’est tout. J’en ai été illuminé. Et partout où j’allais en retraite, je me rendais compte que j’aimais le dépouillement des cellules. Je ressentais légèreté et liberté. Et de fait, je ne vous raconte pas ce que j’ai fait subir à ma mère, les deux mois avant d’entrer dans l’Ordre j’ai été pris d’une frénésie de tout jeter ce qui m’appartenait des tas de livres, de bibelots, de vêtements, de superflus qui m’étouffaient. Je voulais partir au noviciat avec seulement trois caleçons et un t-shirt, puisque de toute façon je porterai l’habit tous les jours jusqu’à la fin de ma vie. Je vous rassure même si c’est peut-être triste, j’ai changé. Mes supérieurs ont affiné ce désir de pauvreté qui n’est pas le désir de la misère. Ils l’ont ré-orienté parce que ce désir était mal-ajusté, car découlant d’un monde mal-ajusté. On m’a libéré d’une frénésie de dépouillement qui ne cherche à se dégager. Je retrouve cette sagesse ici je demandais à une soeur êtes vous autosuffisante avec vos biscuits », et elle m’a répondu mais nous ne cherchons pas à être autosuffisante ». Vous acceptez de dépendre, mes soeurs, et ceux qui viennent chez vous acceptent aussi de déprendre de vous. C’est la véritable nudité. Ce que nous dit Tobie, ou l’exemple de Dominique, c’est que l’aumône et la pauvreté ne peuvent être seulement qu’une recherche de liberté personnelle, ni même un don pour se déculpabiliser. L’aumône, c’est souffrir avec. C’est parce que Dominique souffre avec ses contemporains qu’il donne ce dont il a pourtant besoin. La Parole de Dieu est sans détour l’aumône délivre de la mort. Pour ma génération donc, le chemin est déjà à moitié parcouru. Nous savons donner, et nous en connaissons l’importance. C’est une joie. L’insatisfaction demeure pourtant. Tobie nous donne ici une clé l’aumône est une offrande de valeur, pour tous ceux qui la font en présence du Très-Haut ». C’est l’aumône de Dominique, quelques livres. Celle de la veuve ou du bon Samaritain deux pièces. Et le sang du Christ, nu sur la croix, c’est l’aumône que nous fait le Père. Dernier jour – Dieu dit Que la lumière soit » Genèse 1. Première parole de Dieu. Mes Soeurs, encore une fois, bonne fête de saint Dominique. Après ce long chemin que nous avons fait entre lumière et ténèbre, ce jour a presque une saveur de résurrection. Au terme de cette neuvaine aux côtés de Saint Dominique, j’espère nous avoir aidé à mieux comprendre et donc à prier pour ces âmes sous le soleil des ténèbres. Nous sommes passés d’abord jour 2 par la fausse clarté, c’est-à-dire la lumière artificielle de notre monde, à l’opposé de la pénombre douce et reposante du regard divin. Ensuite jour 3, nous avons plutôt parlé de nos ténèbres intérieures – vois donc si la lumière en toi n’est pas ténèbres » nous dit le Christ – pour inviter le monde à accueillir la douce lumière de Dieu. Nous nous sommes arrêtés dans les ténèbres de la déception jour 4, où nous avons confronté l’échec et le désespoir à la vertu d’espérance. Notre point culminant, notre point de bascule le jour 5 était l’absence de la mort dans notre monde, alors que le Christ nous invite à la regarder en face. Ensuite notre chemin s’est trouvé de plus en plus lumineux le jour 6 était consacré à l’aurore de la Parole, la non-connaissance de la Parole de Jésus par nos contemporains qui ouvre de grandes perspectives de Salut. Le jour 7 nous invitait à ne pas saisir le Christ, mais à la rechercher sans cesse. Le jour 8, hier, nous invitait à contempler la lumière de l’aumône et de la pauvreté au sein des ténèbres du monde. Pour ce dernier jour, le neuvième, je veux terminer sur la lumière, sous le soleil d’embrasement. Ce soleil qui se reflétait sur l’autel, jeudi, et dont le Saint Sacrement reflétait les rayons. C’était tellement beau, une image m’est venue faire bronzer son âme. C’est le psaume 18 qui a retenu mon attention les semaines précédentes il a sûrement inspiré le rêve de la mère de saint Dominique d’ailleurs que nous avions vu en ouverture Là, se trouve la demeure du soleil tel un époux, il paraît hors de sa tente, il s’élance en conquérant joyeux. Il paraît où commence le ciel, il s’en va jusqu’où le ciel s’achève rien n’échappe à son ardeur. » notre Dieu à parcourir toute la terre, pour éclairer toutes les femmes et les hommes de notre monde. Ce qui lui permet de dire quand je te parlais je ne me cachais pas dans les ténèbres, ou encore je n’ai pas dit cherchez moi dans le vide ». Et donc, lorsque le Christ dit moi je suis la lumière du monde », il y a de cette joie du Fils de l’Homme à être venu parmi nous. Je vois aussi rien n’échappe à son ardeur rien n’échappe à la chaleur de Dieu, sa tendresse, sa lumière, mais donc aussi sa brûlure, celle de son regard qui purifie et transforme. C’est ce regard qui dessine, sans que nous le sachions, le contour de nos vies, les aspérités de notre âme. C’est ce que dit Grégoire d’Agrigente Si la lumière disparaissait, le monde n’aurait plus d’aspect, et la vie serait sans vie ». Le regard de Dieu, cette lumière vive et brûlante, donne aspect et donne vie. C’est tout ce que nous retrouvons chez notre père saint Dominique. Cet ardent désir d’annoncer Dieu au monde entier, de porter le Christ. Et son regard de miséricorde, un regard déjà tourné vers l’au-delà, dans lequel, certainement, les gens pouvaient voir le reflet de la lumière divine. Un Vademecum laissons nos hésitations, gardons-les entre nous, et comme soeur Geneviève, dire face au monde en proie au désespoir je crois ». Je laisse les derniers mots à Saint Sophrone de Jérusalem on le trouve dans le bréviaire pour la fête de la Présentation au Temple Si nos cierges procurent un tel éclat, c’est d’abord pour montrer la splendeur divine de celui qui vient, qui fait resplendir l’univers et l’inonde d’une lumière éternelle en repoussant les ténèbres mauvaises … Que nul d’entre vous ne demeure à l’écart de cette lumière, comme un étranger ; que nul, alors qu’il en est inondé, ne s’obstine à rester plonger dans la nuit »

Լы ይυзιн νዌ	Аглуχюቮክኑ пирсጾгαβ йաτխшоֆи	Ηεбиጸаσоξ щοσጱхрሒκ
Ц αгличխ гун	Ι хрιսо оβоπаደиցኜ	Щунуթу оւሏቬохιтէ
Ц υκуч	ኇхрጋ շ	Чθሯω ыηеде
Δаφ бυժε	Ցа рсሱηиδе	Сруች լ
Օпрևֆοрюփ ሐ ску	ቴ е	Οտኃգխчо ና

^{EpeeDes Tenebres Et De La Lumiere à prix bas ⛄ Neuf et occasion Promos et prix réduits alléchants 5% remboursés minimum sur votre commande !} Pré-requis Quête En route pour Feudala. Objets à emporter x3 Papier Charbon, x1 Planche en Bambou Sacré. La quête se lance en parlant à Kaen Honou en [19,-31]. Entrez dans l’atelier sur la même map. Parlez à Kinshi Saweta. Vous devez lui apporter x3 Papier Charbon,x1 Planche en Bambou Sacré. Cliquez sur l’atelier pour fabriquer votre lanterne. Puis reparlez à Kinshi Saweta. Cliquez sur le Panji accroché au mur. Réalisez le Panji du feu avec votre nécessaire de calligraphie. Le Panji réalisé, sortez de l’atelier et montrez votre lanterne à Kaen Honou. Dirigez vous maintenant en [18,-31]. Puis en [17,-32]. En [17,-33]. En [16,-34]. Pour finir en [17,-36], entrez dans le temple et parlez à Ozulan. Descendez au sous-sol. Cliquez sur le banc. Uru-san apparait, parlez lui. Racontez l’apparition du Yokai à Rin Inori. Remontez à l’étage pour raconter votre récit à Ozulan. Parlez à Yoko Ribi apparue sur la map. Inspectez la première lanterne [17,-32]. Puis rendez-vous en [16,-33] pour inspecter la deuxième lanterne. Dirigez vous ensuite en [15,-32] et entrez dans la maison pour cliquer sur la statue. Cliquez sur le Panji accroché au mur. Ouvrez votre nécessaire de calligraphie et réalisez le Panji de l’huile. Une fois le Panji réalisé, cliquez sur la caisse dans la maison pour vous y cacher. Parlez au Yokai Chochinobake apparu sur la map. Vous devez maintenant combattre les monstres suivants x5 Boumbardier,x5 Crachefoux,x5 Rouquette,x5 Pétartifoux. Les monstres vaincus, parlez à Chochinobake apparu sur votre map. Ouvrez votre inventaire, cliquez sur la note Firefoux pour la lire. Puis reparlez au Yokai. Allez en [18,-35], prenez les escaliers pour descendre dans la réserve. Parlez à Spiro Teknie. Puis discutez avec Chochinobake. Parlez à la Firefoux alertée. Approchez vous de Spiro Teknie. Puis parlez à Uru-san. Amenez le Yokai à Ozulan dans le Temple de la Lanterne en [17,-36] pour terminer la quête. Papycha remercie Alphana. Quête suivante Parasites de lumière.

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Au cœur de la ville assiégée d'Alep en Syrie, avec une maman et sa fille, qui portent la vie au milieu des corps et de la mort. Rencontre avec Waad al-Kateab et Edward Watts, réalisateurs du documentaire-choc "Pour Sama", en salles ce 9 octobre. KMBO "Nous ne pensions pas que le reste du monde permettrait ça..." Cette phrase, terrible, de Waad Al-Khateab, ouvre son documentaire Pour Sama, lettre à sa fille et témoignage de ce qu'elles, le papa, leurs amis et les familles d'Alep vécurent durant les six mois de siège de la ville syrienne au cours de l'année 2016. En arabe, Sama signifie ciel. Un ciel que Waad Al-Khateab aurait souhaité bleu, pur, sans avions, ni hélicoptères, ni bombes. Ces bombes qui tombent à intervalle réguliers sur les quartiers de la ville syrienne, et très vite sur l'hôpital où la journaliste et réalisatrice vit avec sa fille et son mari, médecin en chef de l'établissement. Au milieu de la mort, émergent la vie, les rires, la liberté, la résilience, le courage aussi, de rester. Choisir de partir en trahissant l'esprit de révolution et donc ses propres enfants, ou rester coûte que coûte, en espérant que ces mêmes enfants comprendront, un jour. Et qu'on n'aura pas à les enterrer, demain. Malgré les corps, malgré le sang, malgré la douleur, Waad Al-Khateab continue de filmer, pour que sa fille, un jour, puisse comprendre d'où elle vient et les choix de ses parents. Et pour qu'elle puisse voir Alep, aussi. Les images sont insoutenables, à l'image de ces deux garçons embrassant leur petit frère fauché par un obus, ou cette maman emportant serré contre elle le corps sans vie de son fils. Le propos, lui, est indispensable. "Nous ne pensions pas que le reste du monde permettrait ça"... Cette phrase résonne longtemps une fois le film terminé, et Sama, un jour, nous demandera des comptes. A l'occasion de la sortie française du film cette semaine, rencontre avec la journaliste et réalisatrice, et son co-réalisateur Edward Watts, alors que le film, après son passage à Cannes où il remporta l'Oeil d'Or en mai dernier, bouleverse et émeut les festivals et spectateurs à travers le monde. AlloCiné Première question, la plus importante, comment allez-vous ? Comment vont vos filles ? Comment va Hamza votre mari ? Waad Al-Khateab Je vais bien, merci. Nous habitons à Londres désormais. Nous y avons commencé une nouvelle vie. Mes enfants vont à l’école, Hamza a un nouveau travail, moi je voyage beaucoup pour le film pour le moment. Nous essayons de prendre nos marques et de nous habituer à cette nouvelle vie. Il y a cette phrase terrible dans la première partie du film "Quand les bombardements ont commencé, nous ne pensions pas que le reste du monde permettrait ça..." Le reste du monde, c’est nous, c’est moi… Quel est votre sentiment vis-à-vis de ce "reste du monde" qui a laissé la situation se produire ? Waad Al-Khateab Il ne s’agit pas tant de vous ou d’eux. Il s’agit des gouvernements et des pouvoirs politiques. Nous avons vu depuis 2010, tout au long de ces années, les grands discours sur la liberté, la dignité, la démocratie… Nous pensions donc que les gouvernements réagiraient. Ils savaient tous ce qu’il se passait, ils connaissaient les moindres détails de la situation en Syrie, ils étaient au courant des agissements du régime de Bachar el-Assad. C’était donc évident pour nous que le reste du monde avait conscience de la nécessité d’aider le peuple syrien à avoir une meilleure vie… Nous ne pensions sincèrement pas nous retrouver dans la situation où l’on peut tuer impunément, alors que n’importe quelle puissance a la possibilité d’intervenir à tout moment. Je ne parle pas d’intervention militaire, mais d’intervention politique. A minima la mise en place de lignes rouges à ne pas franchir, comme l’utilisation des armes chimiques. Nous sommes passés par toutes les couleurs de lignes, Bachar El Assad a continué encore et encore et personne n’a rien fait et ne fait rien. Cette phrase, c’est une manière de résumer notre choc face à cette situation. C’est ça le monde où nous vivons, le monde dont nous rêvions ? C’est ça la démocratie, la liberté, la dignité dont tout le monde parle ? Je n’ai toujours pas de réponse à cette question, pour tout dire. Mais je garde l’espoir d’une prise de conscience et que ces problèmes puissent être réglés. KMBO En voyant le film, on comprend que le fait de tourner était pour vous un moyen de tenir, de survivre même… Waad Al-Khateab C’est tout à fait ça. Quand je filmais, j’avais une raison d’être là. Une raison de voir toutes ces scènes. Une raison de voir tous ces morts. Nous nous sommes vraiment sentis abandonnés par le reste du monde, et je ne voulais pas être à mon tour celle qui abandonne ces gens en m’enfuyant pour sauver ma famille. Et étrangement, c’était plus facile pour moi d’être là-bas que d’être ici, à distance, à voir les gens d’Idlib vivre la même situation. Et c’est la même chose pour tous les gens qui ont fini par partir et qui ont vu le film nous avons tous une sensation de mal-être. C’est bien plus simple d’être sur place, sans espoir, et de pouvoir aider les gens comme on le peut. Edward, vous êtes intervenus bien après les prises de vue, au moment du montage. Comment vous-êtes vous rencontrés et comment avez-vous travaillé ensemble ? Edward Watts Waad avait déjà tourné des images pour Channel 4. Je connaissais son travail, mais je n’avais jamais vu ses archives vidéo autour de la situation tragique à Alep. Elle est arrivée à Londres avec ses disques durs, plus de 500 heures d’images incroyables. Elle recherchait quelqu’un avec qui travailler sur ce matériel, et nous nous sommes trouvés pour ainsi dire. Nos collègues à Channel 4 connaissaient mon obsession pour la Syrie et mon envie de raconter l’histoire de gens comme Waad ou Hamza. J’ai fait des documentaires durant dix ans, donc j’avais un profil potentiellement intéressant pour ce projet. Et deux ans et demi plus tard, nous voici ! Le travail de montage a été très long, car nous pouvions proposer différentes approches et regards en utilisant ces images. Waad a vécu ces événements, elle les a filmés, et mon travail a consisté à trouver une manière de les mettre en forme pour parler à un public occidental, à des gens qui n’avaient jamais été confrontés à de telles situations ou de telles images. Pour résumer, comment plonger un habitant de Paris directement au cœur d’Alep, pour vivre ce que Waad a vécu mais sans les noyer non plus dans l’horreur pour conserver un impact humain et émotionnel. Ca a été mon rôle sur ce film. KMBO Vous avez dit dans une interview avoir vécu deux ans dans les ténèbres en faisant ce film ? Edward Watts Littéralement dans les ténèbres, oui. Les dix premiers mois, nous avons monté dans une pièce sombre, sans fenêtres. Je vis dans une église en ruines, et c’est un environnement très étrange pour travailler. Mais ça n’a pas été que sombre nous plaisantions régulièrement, et surtout nous avons tissé une solide amitié durant ce processus. Des liens très forts. Waad est aujourd’hui l’une de mes meilleures amies, et je peux être très directe avec elle ! Plus qu’avec ma propre famille ! Rires Vous parlez de vraies ténèbres, mais il y a aussi des ténèbres mentales. Comment ressort-on de ces longs mois plongés dans ces images ? Et comment trouve-t-on le bon équilibre dans le montage pour ne pas "aller trop loin" en termes de violence ? Edward Watts C’était la partie la plus difficile du montage, trouver le bon curseur. Nous étions alignés Waad et moi sur le fait que nous voulions montrer la vérité et confronter le public à la réalité de la guerre. Le grand public est trop "protégé" par rapport à ces images. Je ne sais pas si c’est la même chose en France, mais on en vient à ne plus montrer la réalité. C’est la réalité. Il fallait la montrer. Waad Al-Khateab J’ai été choquée et en colère à plusieurs reprises par le passé, quand j’ai découvert que les chaînes refusaient de passer les images les jugeant trop choquantes. Je sais que c’est horrible, mais c’est la réalité du terrain, c’est ce qui arrive, ce qui nous arrive. Je ne peux pas comprendre que des gens extérieurs à la situation, pour qui il ne s’agit pas de leur propre famille, puissent dire qu’ils ne peuvent pas regarder. Ne pas montrer les images, c’est cacher que cela arrive et faire croire que le problème est réglé ou n’existe pas. J’avais donc peur, en commençant à travailler avec Edward, de devoir me battre avec lui à ce sujet. Mais ça n’a pas été le cas. J’ai vraiment été étonnée que nous ayons le même point de vue. Nous ne pouvions pas non plus accepter de flouter les visages, les corps et les blessures. Ce n’était pas possible pour nous. D’accord, ces images sont dures, mais c’est le minimum pour voir et comprendre la réalité. Edward Watts Nous avons eu à un moment une version du film bien plus graphique et bien plus dure. Et c’était trop pour les gens. Nous l’avons montré à des amis, à la famille, et c’était insupportable pour eux. Nous avons donc travaillé pour trouver le juste équilibre. Mais pour en revenir aux ténèbres dont vous parlez, c’est tout le message du film et du travail de Waad. Il ne s’agit pas que de ténèbres et de mort. Il y a tellement de vie, de positivité, d’espoir, d’humanité… Regardez la scène d’ouverture un hôpital sous les bombardements, et tous les gens présents plaisantent en attendant la fin de l’attaque. L’esprit humain trouve ce genre de protections pour rendre les choses supportables, et tout l’enjeu du film était de faire ce voyage entre les ténèbres et la lumière. Vous parliez de la France, et nous avons le même problème, avec des images de guerre extrêmement édulcorées dans les médias. Une explosion au loin, une flaque de sang sur le trottoir, et ça ne va jamais plus loin. Or votre film montre la guerre telle qu’elle est vraiment. Vous pensez qu’il est temps de montrer la vraie guerre aux gens ? Edward Watts Tout à fait. C’est quelque chose de très occidental. C’est notamment dû à notre Histoire, et à nos erreurs dans notre relation et notre attitude vis-à-vis du reste du monde. Si vous ne montrez pas la réalité des images des bombardements d’Assad, et leurs conséquences en termes humains, alors c’est bien plus simple de s’assoir autour d’une table et de dire que c’est effectivement mieux qu’il reste au pouvoir pour la stabilité du pays et de la région. Mais… une pile de cadavres d’enfants, c’est ça le prix de la stabilité ? Si personne ne voit cette réalité, on ne peut pas prendre les bonnes décisions. C’est pour cette raison, par exemple, que mon pays, la Grande-Bretagne, s’est engagé dans la Guerre en Irak. "La guerre, c’est facile, on envoie l’armée, on nettoie et tout va pour le mieux." Non. La guerre, c’est de la sueur, du sang, les corps. Et il faut voir cela pour comprendre. Waad Al-Khateab Nous sommes évidemment dévastés par les bombardements et les destructions de bâtiments, de monuments, d’infrastructures de la ville d’Alep. Mais c’est sans comparaison avec le coût humain, et avec chaque enfant que j’ai vu se faire tuer. Il ne s’agit pas de murs, mais d’êtres humains. Et il reste tant de questions combien de gens sont morts, combien sont en prison, pourquoi ont-ils été tués, qui est responsable de cette situation ? On ne sait pas. KMBO Dans le film, il y a cette séquence où vous pouvez partir et quitter cet enfer, et où vous décidez de revenir. Quel souvenir gardez-vous de ce moment précis, de cette décision qui relève d’un courage incroyable ? Waad Al-Khateab C’était à la fois un choix évident, sans l’être. Nous sentions que nous devions revenir, tout simplement. Il n’y a pas eu un moment-clé, ni même de questionnement. C’était un mouvement évident. Nous avons alors pensé à notre fille Sama, et il nous semblait évident aussi de la garder avec nous. Alep était assiégée, et nous ne pouvions tout simplement pas regarder de l’extérieur cela arriver à des gens que nous côtoyions depuis cinq ans. La culpabilité nous aurait tué, déjà. Et puis c’est un peu comme si un feu se déclarait chez vous vous ne fuyez pas le bâtiment en laissant vos proches derrière vous ; vous allez sauver les gens, et éventuellement tenter d’arrêter l’incendie. C’est aussi simple que ça, et c’est ainsi que je vois les choses. Et je pense sincèrement, au plus profond de moi, que tout le monde ferait de même. Le film a été présenté à Cannes, dans différents festivals… Que vous a apporté le retour du public ? Et pensez-vous que le film peut initier un changement ? Waad Al-Khateab Nous pensions sincèrement que Cannes ne s’intéresserait pas à notre film. Hamza nous rappelait constamment de soumettre de notre film, nous avons fini par le faire et le film a été retenu à notre grande surprise. Une fois sur place, nous étions stressés et terrifiés, et nous ne savions pas comment le public allait réagir… Et cette réaction a été incroyable, avec des questions très engagées dans la foulée de la projection. La question la plus récurrente, c’est "que pouvons-nous faire ?". Il y aussi de la tristesse, de la fierté que nous ayons porté ce projet jusqu’au bout, de la culpabilité… Des réactions très honnêtes, très humaines, très directes, de la part de gens du monde du cinéma, de la part de journalistes, de la part de parents… Cela nous a fait comprendre que ce film va au-delà du genre documentaire, et au-delà de la Syrie. Il y a quelque chose d’universel. Edward Watts Et cela est arrivé partout. Cannes, Sheffield, au Mexique, en Afrique du Sud… Quel que soit le lieu où nous projetons le film, il créé une connexion profonde avec le public. Car c’est un film qui donne de l’espoir. Quand nous faisions le film, on nous disait qu’il n’intéresserait personne, que tout le monde en avait marre de la Syrie, que c’était trop compliqué, qu’il irait peut-être dans un festival au maximum… Et voir ces réactions et cet engagement de la part des gens, ça montre que l’être humain n’est pas apathique, qu’il n’a pas abandonné, qu’il veut s’engager, qu’il veut rendre le monde meilleur. Ça peut sembler naïf, mais c’est vraiment ce qu’il se passe. Ce film, comme d’autres, aide à redonner espoir. KMBO C’est aussi un film qui peut aider à changer la vision que certains ont des migrants et des réfugiés, en montrant pourquoi ces gens fuient leur pays. Edward Watts Tout à fait. Notre film est une machine à empathie. Cela vous plonge au cœur de la réalité de ces gens. Qu’est-ce que cela signifie de vivre dans ces conditions, de se battre pour son pays, de voir sa famille menacée… Waad Al-Khateab C’est même plus fort que ça les gens me demandent comment et pourquoi je suis restée aussi longtemps, et pourquoi je n’ai pas fui ! Grâce au film, les gens prennent conscience qu’aucun être humain ne devrait rester dans ces conditions, et que c’est normal de fuir. Le film vous met vraiment à notre place à Hamza et moi, au cœur de ce que nous avons vécu, face aux choix que nous avons faits, et ils comprennent pourquoi parfois on ne peut que fuir. Sama et sa sœur sont trop jeunes pour voir le film, évidemment. Mais avez-vous déjà imaginé le moment où vous leur montrerez le film ? Waad Al-Khateab Nous l’avons montré à Naya, l’une des filles de nos amis qu'on voit dans le film. Elle l'a vu, car elle a eu, à juste titre, beaucoup de mal avec tout ça. Elle sait que nous avons dû fuir Alep, elle a connu la réalité des bombardements, et elle a beaucoup de questions. Le film s’est avéré être la meilleure réponse pour l’aider à appréhender et comprendre. Au départ j’avais vraiment peur de lui montrer, mais sa mère m’a convaincue en me disant que Naya en avait besoin pour répondre aux milliers de questions auxquelles ses parents ne savaient pas comment répondre… Elle a donc vu le film, du début à la fin, avec beaucoup d’attention et d’émotion. Dès lors, je me projette sur mes propres filles. Elles sont plus jeunes, et ne se souviennent pas de ce qui est arrivé ou ne peuvent verbaliser leurs souvenirs. Mais quand elles commenceront à poser des questions, je leur montrerai certaines séquences du film. Et puis avec le temps, elles le découvriront par elles-mêmes avec Youtube, elles auront un accès simple à ces images et à d’autres. Et un jour, elles me diront "Maman, j’ai vu le film". Difficile pour moi d’imaginer plus loin que cela. Je n'ai pas pour habitude de tweeter à propos des films que je vois en festivals. Mais je fais une exception avec For Sama. C'est l'expérience la plus bouleversante que j'ai vécu dans un cinéma. J'ai pleuré un long moment et j'ai ressenti une telle colère que mon visage était brûlé Un des rares récits sur la guerre d'un point de vue entièrement féminin. For Sama de Waad Al-Khateab, sur la manière dont elle a élevé sa fille durant le siège d'Alep, est trop émouvant pour des mots Il y aura un film sur toutes les lèvres au Festival de Cannes. For Sama va changer ceux qui le voient. Ca m'a changé. Je viens de voir le puissant documentaire For Sama, lettre d'une mère syrienne à sa petite fille sur la façon dont ses parents se sont rencontrés, ce pour quoi ils se sont battus et comment cela a eu un impact sur leur vie au coeur de la ville d'Alep, déchirée par la guerre. Un témoignage ahurissant, à ne pas manquer.

Leprototype de cette relation nouvelle des formes d'esprit, c'est « SCRIPTORAL » (1988-1991), la pyramide inversée de lumière. II est très curieux de remarquer qu'à la même époque, mais avec un achèvement plus tardif, elle fut doublement représentée, grâce à François Mitterrand, d'abord, au niveau inférieur de la cour du Louvre royal, dans laquelle il fit édifier la pyramide

11 mars 2012 7 11 /03 /mars /2012 1912 2° La Lumière du Debhir Ternarité de la Lumière, et l’œil de l’esprit Si le paradoxe du binaire est affirmé dans le Hékal dans le but de faire surgir le ternaire, il en est de même à l’Orient. L’équerre du maître de loge ne comprend que deux branches. L’hypoténuse est absente en apparence bien que présente virtuellement. Elle relie les extrémités de l’équerre, tel est son rôle. Elle n’existe qu’au prix d’un effort mental, et qu’en fonction de la présence réelle des deux autres branches. Elle unifie des trajectoires et des longueurs différentes sans pour autant en être une synthèse. Elle est » et sa visibilité est intérieure. Tel est le sens du ternaire au Debhir. Être au-delà de l’apparence c’est le dessillement du regard dans le Hékal. Être sans apparence c’est la vision totale au Débhir. Pour cet exercice c’est la lumière qui favorise ce discernement. Trois fenêtres éclairent les travaux. Une se situe à l’Orient, une au Midi et enfin la troisième à l’Occident. Cette vision est celle que l’on peut avoir à partir du Hékal. Cette disposition judicieuse nous rappelle le caractère cyclique de la course du soleil qui rythme le temps du travail, de la prière et de la famille. Au-delà de l’aspect cyclique et laborieux de l’éclairage des colonnes, on remarquera que les travaux se déroulent de midi à minuit. Ces deux limites sont les deux temps frontière de la symbolique du renversement du sablier. Ils sont traditionnellement marqués par la Saint-Jean d’Été et d’Hiver. Le cycle implique le renversement sur les deux plans fondamentaux de la symbolique métaphysique, le plan microcosmique et le plan macrocosmique. Le renversement autorise le changement de plan et donc de point de vue, tout en restant sur le même axe fondamental, celui qui relie le haut et le bas. Il convient d’en tirer une signification plus profonde qui implique une vision à partir du Debhir. Il y a la lumière horizontale qui naît à l’Orient et qui fait naître l’ombre et l’univers des formes. La lumière verticale, plus forte au midi, qui absorbe l’ombre et indistinct les formes, et enfin cette lumière disparue du couchant, qui quitte l’univers des vivants, ce que les francs-maçons appellent l’Orient éternel. Voir la lumière est le but de l’initiation au premier degré. Il faut la percevoir sous ces trois aspects, celui des formes, celui sans formes et enfin au-delà du visible. Il est convenu dans tous les rites que la lumière vient de l’Orient ce qui explique l’orientation et l’organisation cosmogonique du Temple. On dit dans la plupart des rites qu’il y a trois lumières. Dans les rituels francisés, installés par les loges Jacobites dès 1688, les trois lumières sont le Maître de loge, le Soleil et la Lune installée au Debhir marquant une hiérarchisation entre le Saint et le Saint des Saints. C’est une véritable voie initiatique ascensionnelle qui est ainsi soulignée partant du Hékal vers le Debhir. La Bible est seulement accessible au Maître de Loge intercesseur, dont la lecture illumine les colonnes. Les apprentis, compagnons et maîtres ont appris qu’il fallait lire la Bible autrement, lorsqu’ils ont prêté serment les yeux bandés. L’oblitération de la vue développe l’œil de l’esprit », c'est-à-dire cette nouvelle représentation mentale des sons et des images. L’activation d’autres facultés cérébrales oubliées dans la vie profane est de première importance pour saisir l’impact de cette lumière. Dans les rituels anglais d’esprit orangiste au milieu du XVIIIe siècle, les trois grandes lumières sont l’Équerre, le Compas et la Bible ou du VLS, ouvrant la tolérance interprétative face à la vérité révélée d’un catholicisme rigoureux ; la Bible n’est plus sur l’autel du Vénérable, mais sur l’autel des serments dans le Hékal même et donc accessible aux ouvriers. Nous n’aurions aucun mal à faire correspondre la triade continentale d’essence catholique opérative très proche des anciens devoirs et la triade anglaise plus abstraite. Les deux triades sont indissociables. On peut faire correspondre le Maître de loge mis pour le Christ et élément primordial, au livre fondateur sacré représenté par la Bible, le soleil par son côté actif à l’aune de la raison est l’équivalent du compas et la lune connue pour sa passivité intuitive est associée à l’équerre. S’agissant du Maître de loge, au-delà du voile des symboles, est la représentation du Christ flanqué du Soleil et de la Lune. La remontée abstraite de la triade anglaise autorise un élargissement métaphysique de l’interprétation. Les rituels continentaux hérités des jacobites catholiques, infèrent les trois lumières traditionnellement représentées sur les tympans des cathédrales ou des églises, alors que les Anglais sous la poussée protestante et presbytérienne font abstraction du corps du Christ pour laisser place aux outils de la création, l’équerre et le compas et à l’interprétation directe de la Bible. Dans les rituels contemporains, cette différence interprétative entre grandes lumières et lumières simples s’est estompée. L’enjeu politico-religieux a disparu face à un œcuménisme pacifié. Pourquoi cette répartition ternaire dans l’affectation de la lumière ? Il existerait différentes déclinaisons de la lumière en rapport direct avec l’objet à laquelle elle se rapporte. La dualité apparente du premier grade, la synthèse axiale du deuxième grade et enfin la vision du tout unitaire du troisième grade. La lumière source et différenciation binaire La première perception de la lumière se déroule dans le rituel d’initiation et se perpétue à la réouverture des travaux de la loge. L’apprenti voit cette lumière initiatique pour la première fois et à chaque tenue. Il y a donc un commencement appelé source » et des recommencements appelés cycles ». La manifestation de la lumière se fait contre les ténèbres dans une série de successions permanentes. Le jour succède à la nuit de manière perpétuelle, tout objet éclairé à son ombre, c’est l’enseignement de l’allumage des feux en loge. La lumière suivant les rituels, vient souvent des parvis et entre en loge. Le monde extérieur dit profane est imprégné de cette lumière illuminatrice, qui se présente comme un bruit de fond, mais seuls les initiés en perçoivent la source. Il faut quérir cette lumière originelle et la ramener dans l’enceinte sacrée pour rejouer l’introduction du prologue de Jean. La lumière source » provient de la description qui en est faite au prologue de l’Évangile selon saint Jean. Elle semble être la déclinaison dans la sphère humaine de la Parole divine à l’origine du tout. La Lumière qui en découle est la Vie et s’impose face aux ténèbres. Ici la Lumière est le témoignage de la Parole divine qui est aussi le Verbe [1] Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Elle était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par elle, et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans elle. En elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes. La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont point reçue. Il y eut un homme envoyé de Dieu son nom était Jean. Il vint pour servir de témoin, pour rendre témoignage à la lumière, afin que tous crussent par lui. Il n'était pas la lumière, mais il parut pour rendre témoignage à la lumière. Cette lumière était la véritable lumière, qui, en venant dans le monde, éclaire tout homme. » C’est la lumière qui permet de voir la concrétude de notre environnement et plus encore. C’est la lumière du maître de loge qui éclaire nos travaux. Celle-ci a trait au jour et à la nuit en rapport avec le couple Soleil et Lune à l’Orient, mais aussi les cases noires et blanches du pavé mosaïque. On a vu précédemment que la différenciation n’était pas une création, mais un ordonnancement d’une source primaire universelle. Certains appellent cette source primaire une materia prima », sans forme qui se trouva organisée et hiérarchisés sur la base du principe Ordo ab chaos ». Donc la forme et la matière différenciées ont une source commune. Pour simplifier, on peut assimiler cette organisation à une dualité apparente comme le jour et la nuit, comme le bien et le mal, comme les quatre éléments, les mers, les continents, les montagnes, la terre, bref tout ce qui nous semble différencié, mais qui en vérité provient d’une source unique. La lumière des hommes éclaire la différenciation et donne une apparente dualité. Le jour et la nuit se succèdent, c’est le point de vue cyclique qui explique ce monde. C’est l’inventaire des éléments recomposés qui le caractérise, en quelque sorte, cette lumière est celle que doit percevoir l’apprenti, faite de dualité et de cycle. Le vénérable maître préside aux travaux de la loge, au même titre que le soleil préside au jour et la lune à la nuit. Cette triade est indissociable. Il est l’ordonnateur de la loge et joue le rôle de démiurge, porteur de lumière lorsqu’il recrée le monde dans sa loge. L’imago Mundi est réordonnée au bout de son épée flamboyante. C’est ce rayon de lumière qui irrigue les colonnes. Ce travail de différentiation est à l’égal des six jours de la Genèse, et repose sur le cycle solaire renouvelé du soir et du matin dans l’évangile, là ou l’ombre et la plus longue, et de midi à minuit dans les rituels là ou l’ombre est totale ou absente. Il y a donc deux points de vue, l’un horizontal, l’autre vertical et axial. La différenciatio n est très bien décrite dans la Genèse de l’Évangile. Les six jours de la différentiation sont Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. La terre était informe et vide il y avait des ténèbres à la surface de l'abîme, et l'esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux. Dieu dit que la lumière soit! Et la lumière fut. Dieu vit que la lumière était bonne ; et Dieu sépara la lumière d'avec les ténèbres. Dieu appela la lumière jour, et il appela les ténèbres nuit. Ainsi, il y eut un soir, et il y eut un matin ce fut le premier jour. Dieu dit qu'il y ait une étendue entre les eaux, et qu'elle sépare les eaux d'avec les eaux. Et Dieu fit l'étendue, et il sépara les eaux qui sont au-dessous de l'étendue d'avec les eaux qui sont au-dessus de l'étendue. Et cela fut ainsi. Dieu appela l'étendue ciel. Ainsi, il y eut un soir, et il y eut un matin ce fut le second jour. Dieu dit que les eaux qui sont au-dessous du ciel se rassemblent en un seul lieu, et que le sec paraisse. Et cela fut ainsi. Dieu appela le sec terre, et il appela l'amas des eaux mers. Dieu vit que cela était bon. Puis Dieu dit que la terre produise de la verdure, de l'herbe portant de la semence, des arbres fruitiers donnant du fruit selon leur espèce et ayant en eux leur semence sur la terre. Et cela fut ainsi. La terre produisit de la verdure, de l'herbe portant de la semence selon son espèce, et des arbres donnant du fruit et ayant en eux leur semence selon leur espèce. Dieu vit que cela était bon. Ainsi, il y eut un soir, et il y eut un matin ce fut le troisième jour. Dieu dit Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue du ciel, pour séparer le jour d'avec la nuit ; que ce soient des signes pour marquer les époques, les jours et les années ; et qu'ils servent de luminaires dans l'étendue du ciel, pour éclairer la terre. Et cela fut ainsi. Dieu fit les deux grands luminaires, le plus grand luminaire pour présider au jour et le plus petit luminaire pour présider à la nuit ; il fit aussi les étoiles. Dieu les plaça dans l'étendue du ciel, pour éclairer la terre, pour présider au jour et à la nuit, et pour séparer la lumière d'avec les ténèbres. Dieu vit que cela était bon. Ainsi, il y eut un soir, et il y eut un matin ce fut le quatrième jour. Dieu dit que les eaux produisent en abondance des animaux vivants, et que des oiseaux volent sur la terre vers l'étendue du ciel. Dieu créa les grands poissons et tous les animaux vivants qui se meuvent et que les eaux produisirent en abondance selon leur espèce ; il créa aussi tout oiseau ailé selon son espèce. Dieu vit que cela était bon. Dieu les bénit, en disant Soyez féconds, multipliez et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux multiplient sur la terre. Ainsi, il y eut un soir, et il y eut un matin ce fut le cinquième jour. Dieu dit que la terre produise des animaux vivants selon leur espèce, du bétail, des reptiles et des animaux terrestres, selon leur espèce. Et cela fut ainsi. Dieu fit les animaux de la terre selon leur espèce, le bétail selon son espèce et tous les reptiles de la terre selon leur espèce. Dieu vit que cela était bon. Puis Dieu dit Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu'il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. Dieu créa l'homme à son image, il le créa à l'image de Dieu, il créa l'homme et la femme. Dieu les bénit, et Dieu leur dit Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et l'assujettissez ; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre. Et Dieu dit Voici, je vous donne toute herbe portant de la semence et qui est à la surface de toute la terre et tout arbre ayant en lui du fruit d'arbre et portant de la semence ce sera votre nourriture. Et à tout animal de la terre, à tout oiseau du ciel, et à tout ce qui se meut sur la terre, ayant en soi un souffle de vie, je donne toute herbe verte pour nourriture. Et cela fut ainsi. Dieu vit tout ce qu'il avait fait et voici, cela était très bon. Ainsi, il y eut un soir, et il y eut un matin ce fut le sixième jour. » La lumière axiale De la différentiation par l’action de la lumière Logos et la mise en place des cycles dans la matière, nous pouvons enfin concevoir la bipolarité des apparences. La bipolarité nous ramène par synthèse au corps principal. Ainsi le Soleil et la Lune sont une seule et même entité, appelée système solaire, qui lui-même n’est, qu’un élément d’un plus vaste ensemble où il doit trouver son pendant polaire et ainsi de suite. L’homme microcosme est en rapport direct et ascendant avec l’homme macrocosme. Ce qui nous met sur la voie de cet axe sublime, c’est la disposition du Maître de Loge à l’Orient comme transmetteur de cette lumière axiale par son Épée flamboyante. L’épée est un axe, une reliance à plus haut. Il se tient entre le Soleil et la Lune indiquant par la même que l’axe microcosmique d’un système solaire ne peut suffire, il est une sous-représentation d’un tout bien plus ample. Le couple Soleil-Lune n’est pas sans rapport avec le couple équerre-compas, c’est là que nous trouvons un rapport direct entre le système ancien, microcosmique des trois lumières de la loge et le système moderne macrocosmique aussi global qu’abstrait. Leur superposition nous fait remarquer un axe qui passe de l’angle de l’Équerre et qui monte jusqu'à l’œil du compas. Or le franc maçon se tient entre l’équerre et le compas à l’aplomb de cet axe. Que signifie cet axe ? Que la lumière illuminatrice traverse tous les plans qui ne sont que des avatars d’une seule et même entité ; que l’apparence trouve sa limite de perception repoussée à l’infini dans un au-delà autrement plus conséquent et que la perception de cette totalité universelle est le but final du parcours initiatique. En effet une telle vision transforme l’individu, en métamorphosant sa perception du réel. La Loge, en organisant le temple comme une réplique symbolique de l’univers, fait passer un fil à plomb à la verticale du centre du Hekal et du pavé mosaïque, démontrant que le système apparent est relié par un même axe à un système plus ample qui l’intègre et le dépasse et ainsi de suite. La lumière vient de l’Orient dans notre système de perception, mais symboliquement elle se transmet par l’épée flamboyante du vénérable qui est en relation avec cet axe universel que l’on voit représenté par la lettre G au centre du pentagramme et de l’hexagramme. Ceci indique que le microcosme et le macrocosme se superposent traversés par le même axe illuminateur. Se mettre à l’intersection du plan représentatif de notre monde et à l’aplomb de cet axe permet d’être au centre de soi et du monde. Par son avancement, cette vision est réservée au compagnon qui tente de finir son parcours dans la matière. La verticalité symbolique est sa destinée, car il se tient entre la perpendiculaire et le niveau. La lumière loi universelle, l’unité constitutionnelle Le principe ternaire en loge semble donc lié à une lumière illuminatrice ». La superposition de l’équerre et du compas se fait sur la Bible pour les anciens ou sur tout livre considéré comme sacré. C’est donc le sens de l’écriture sacrée qui irradie le symbolisme de la superposition de la matière et de l’esprit, de la terre et du ciel. Cette irradiation vient d’un ailleurs fondateur de différenciateur de toutes choses. Cette origine, cette ontologie sont expliquées par le sens ésotérique de l’écrit sacré. Cet écrit par sa nature explicative est la règle universelle » sans laquelle rien ne peut être bâti. Dans l’Art Royal il ne peut y avoir de construction sans plan élaboré sur la planche à tracer des maîtres. La planche à tracer a pour fonction de faire passer le plan de la deuxième dimension à la troisième, donnant l’aspect réel à la conception abstraite. Il ne peut y avoir monde, quelle que soit sa dimension, sans loi de construction. Cette loi est commune à tous les mondes, elle est règle universelle et constitutionnelle. Comment la loi de construction devient lumière ? La loi-lumière se révèle à nos yeux et à notre entendement simplement parce que nous sommes en mesure de la concevoir. Si tel n’était pas le cas, nous serions probablement ramenés au niveau du règne animal, avec le degré de conscience correspondant. Cette aptitude à la transcendance est prise en compte au plan symbolique dans les loges maçonniques, mais elle n’est pas toujours expliquée. Ces notions métaphysiques n’impliquent nullement une croyance, encore que cet état ne soit pas un handicap, bien au contraire. À l’inverse peut-on être un franc maçon et ne pas envisager de loi universelle ? Cela nous semble difficile. L’équerre et le compas même superposés et entrelacés perdent leurs sens symboliques s’ils ne sont pas les instruments d’un architecte appliquant une règle. Tant et si bien que dans l’élan le plus désacralisateur que la franc-maçonnerie laïque ait pu connaître, la suppression de la Bible ou du VLS, s’est traduite par la mise en place de la règle support de l’équerre et du compas. On a ainsi confirmé l’existence d’une règle ordonnatrice universelle à toute construction et donc à chaque monde. Cette transcendance axiale, aboutissement ternaire par excellence, nous permet de traverser des couches successives représentatives de mondes dont la différenciation s’opère sur des modalités différentes pour, au final, atteindre un centre ultime, le centre de tous les centres. En loge, cette explication ultime est perçue par le centre ontologique de la loge représenté par le G de l’étoile. Il est inatteignable au premier degré, il se perçoit au second degré et il est enfin croisé au troisième degré. Géographiquement, on peut le situer dans le Hékal de la loge à l’intersection entre l’axis Mundi du fil à plomb qui descend de l'étoile Polaire de la voie lactée et qui croise le plan manifesté de la loge, représenté par le pavé mosaïque. Personne ne peut marcher sur ce pavé et donc croiser ce fameux axe fondateur. Il faut passer des petits mystères aux grands mystères pour en avoir la révélation. C’est en effet en survolant le pavé mosaïque que le jeune maître croise l’axe. Il quitte un état pour atteindre un autre état. Cet envol » exprime la dissociation de l’esprit et du corps et l’accès à une forme d’impermanence en rapport direct avec cette source initiale. La représentation de ce centre est donnée par la croix tridimensionnelle dont le centre rayonnant est à l’origine du tout. C’est le point où tout prend naissance et où tout converge. Le centre devient le Principe. Voir la lumière veut dire concevoir ce centre ontologique. C’est ici l’aboutissement du principe ternaire en loge. Conclusion En fonction du grade et de notre progression sur le chemin de l’initiation, la lumière se révèle progressivement. Il faut toujours se poser la question d’où vient la lumière ? Il faut toujours faire le rapprochement entre la lumière extérieure, la lumière intérieure et la lumière illuminatrice. Le ternaire de la loge vient abonder l’explication ésotérique de la lumière. Cette dernière ne peut être saisie au premier coup d’œil. Cette imprégnation de l’esprit fait naître la conscience du tout unitaire dont la lumière n’est qu’une expression. Le ternaire a cet avantage de nous ramener à l’unité principielle. Le ternaire révèle à nos yeux l’unité fondatrice en nous sortant d’une dualité manichéenne que nous considérons comme l’impasse existentielle par nature. Le franc-maçon s’exerce à unir les contraires et à observer les complémentaires. Seule cette synthèse salvatrice du ternaire permet notre progression initiatique. E\R\ [1] Nous donnons ici la traduction avec le mot Parole plutôt que Verbe pour faire référence au système maçonnique de la Parole perdue. Published by écossaisdesaintjean - dans MORCEAUX D'ARCHITECTURE

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cle de la lumiere et des tenebres